Alkymi

Pieter Bruegel den eldre . Alkymisten (1558) som en gravering av Philipp Galle
noen element symboler :
1 =  tinn , 2 =  bly , 3 =  gull , 4 =  svovel , 5 =  kvikksølv , 6 =  sølv , 7 =  jern

Som alkymi eller alkymi (også alkymi ; gresk-arabisk - Midt- Latin alkimia , ny-latinsk alchymia , tidlig ny høy tysk alchimei , alchemey ) beskriver man fra 1. / 2. århundre og utover. Århundre læren om stoffenes egenskaper og deres reaksjoner. Det er en gammel gren av naturfilosofien og ble konseptuelt skilt fra moderne kjemi og farmakologi i løpet av 1600- og 1700-tallet og endelig erstattet av disse fagene. Det antas ofte at "produksjonen" av gull ( gullsyntese ) var det eneste målet for alkymistene . Spekteret av alkymister strekker seg fra praktiske tidlige kjemikere, produsenter av krutt og farmasøyter, tidlige ideer om materiens struktur, som også inkluderer omdannbarhet ( transmutasjon ) av metaller og andre grunnstoffer eller mineraler eller salter, til sterkt mytiske spekulasjoner Ideer om en samtidig endring av adepten , som nylig fant interessen til dybdepsykologen Carl Gustav Jung , for eksempel for "gullprodusentene".

Etymologi og opprinnelse

Hermes Trismegistus , gravering
Joseph Wright of Derby : The Alchemist in Search of the Philosopher's Stone; Oljemaleri, 1771
Element symboler til de gamle filosofene
1 = ild, 2 = jord, 3 = vann, 4 = luft
Wagner lager homunculus , kobberplategravering fra 1800-tallet.

De eldste kjente opptegnelsene om alkymi, særlig Tabula Smaragdina , kommer fra det gamle Egypt og det hellenistiske Hellas . Siden dette først kom utelukkende på den arabiske verden til Europa, kommer ordet Alchemy (om middelalderens latinske alkimia , fransk-spansk undervist og naturalisert siden 1300-tallet) er sannsynligvis av arabiskالخيمياء/ al-ḫīmiyāʾ ellerالكيمياء/ Al-kīmiyā' , som i sin tur har sin opprinnelse i gresk (muligens χυμεία chymeía for "blanding" eller χημεία chēmeía for "metallstøping", "casting", - USA gresk uttale for både Chimia  - eller χυμός chymos på "væske") kunne. Betydningen av ordet er ennå ikke avklart med sikkerhet, og de mulige tolkningene er forskjellige. Paracelsus og Georg Agricola brukte ordene chymia for alkymi og chymista for alkymisten. For eksempel, i henhold til eldre antagelser , alkymi kan fremsettes som “Art of egypt” eller fra koptisk / gamle egyptiske Kemi “black [e jord]” (sammenlign også Kemet ) i en annen avlesning som “læren om støping ”.

Tabula Smaragdina var grunnboken til (tilfeldige) alkymister. Det er en samling av noen få, vanskelig å forstå og trenger tolkning , opprinnelig gresk, senere i en latinsk versjon, tilskrevet Hermes Trismegistos , der all verdens visdom skal være inneholdt.

Ansvarsområde og prestasjoner

Et felles mål for alkymister var transmutasjon av uedle metaller til gull og sølv. At dette var mulig på den tiden ble på ingen måte generelt anerkjent selv blant forskere i middelalderen; store forskere som Avicenna , Ramon Lull og Arnaldus von Villanova nektet å gjøre det. Dette forhindret imidlertid ikke at et stort antall alkymiske skrifter ble glidd over dem (f.eks. Pseudo-Lull ), noe som var en vanlig praksis i tidlig moderne og middelalderens alkymiske litteratur og gjør det vanskelig å vurdere. Et annet problem er at det ikke alltid er helt klart hva som menes i alkymiske tekster av kjemikaliene som er nevnt der, som vanligvis ikke er i ren form.

Det vises stein var der alkymistene særlig, omdanning av et basismetall for å gull eller sølv som muliggjør "skjær". Det forbrukes ikke i prosessen, i likhet med en katalysator i dagens kjemi. Alkemi ble imidlertid bare delvis dominert av ideen om kunstig produksjon av gull og filosofens stein; siden antikken har det blitt søkt etter et universalmiddel både i Vesten og i Orienten (også ofte i forbindelse med filosofens stein. ) ( Panacea ). Et ettertraktet universalløsningsmiddel ble kalt Alkahest .

I tillegg til en teoretisk komponent, var det en praktisk del som krevde nøye håndtering av destillasjons- , ekstraksjons- og sublimeringsutstyret . I den arabiske verden var Rhazes en typisk representant for alkymiens utelukkende praktiske orientering.

Tabell over alkymiske symboler ( Den siste viljen og testamentet av Basilius Valentinus, 1670)

I den gresk-arabiske alkymien var urelementene jord, vann, luft og ild kjent i henhold til Empedocles ( fire-element-doktrine ). Det var også en allerede tilnærming til Aristoteles eksisterende forestilling om motstridende prinsipper (varm - kald, tørr - våt), som hadde sine ekvivalenter i alkymi. I henhold til dette bør stoffene først frigjøres fra urene ingredienser for transformasjoner ved å anvende prinsippene (som oppvarming, kjøling, tilsetning av visse stoffer) og spores tilbake til materia prima . B. skal konverteres til gull.

I den arabiske verden, fra 900-tallet (med forløpere i det sene hellenistiske Egypt), var elementene svovel og kvikksølv også av særlig betydning, noe som også ble avgjørende for vestlig alkymi, som ble kjent fra 1100-tallet da arabiske forfattere ble kjent gjennom mekling utviklet seg over Spania. De påtok seg rollen som "prinsipper" i transformasjonen av stoffer. Prinsippet om svovel (eller filosofisk svovel. Svovel) ble tildelt ild og luft (brennbar), "prinsippet" til kvikksølv (Mercurius philosophorum, filosofisk kvikksølv ), jord og vann.

De fleste alkymistene i middelalderen var geistlige, spesielt i klostre. Først på slutten av middelalderen trengte den gjennom bredere sirkler, noe som var tydelig i fremveksten av de første alkymiske skriftene på nasjonalspråkene. En av de eldste tyskspråklige alkemiske avhandlingene er Alchymey teuczsch , hvorav noen ble skrevet i kryptografi , et manuskript skrevet i 1426 av flere forfattere fra fylket Hals . Alkymi ble også fremmet eller til og med praktisert av høye geistlige og fyrster. De alkymiske forfatterne fra middelalderen var overveiende lojale mot kirken og prøvde å integrere sitt arbeid i kirkeundervisningen. Tilsvarende var ikke dekret rettet mot alkymien i seg selv, men snarere falske alkymister (som oksen til pave Johannes XXII. 1317 mot alkymiske myntforfalskere), eller andre overdrivelser (mange borgere var så besatt av dem at de kom i gjeld eller forårsaket brann ).

På begynnelsen av 1500-tallet introduserte Paracelsus et tredje prinsipp, "salt", som delvis gjenspeiler viktigheten av mineralsyrer som nå er oppdaget. Målet for ham og hans etterfølgere var først og fremst fornyelse av den tidenes medisin og funn i farmasi ( iatrokjemi ).

Alkymistene hadde ofte en taushet over deres kunnskap til utenforstående. De brukte et kryptert teknisk språk som ikke var forståelig for uinnvidde. Mange hemmeligheter ble kun gitt muntlig til de mest pålitelige studentene ( begreper ), begrepet dyktige fikk betydningen av innviet . Fra 1500-tallet og utover spredte alkymisk kunnskap seg til bredere sirkler med trykkingen, som erstattet håndskrift. De første ordbøkene av Conrad Gessner og Andreas Libavius for alkymister ble publisert for å gjøre kunnskapen tilgjengelig for et bredere antall forskere. Spesielt anses Alchemia av Libavius ​​(1597, 1606) å være den første moderne lærebok om kjemi, der alkymi i den smalere forstand av transformasjonen av metaller ble behandlet sammen med praktiske oppskrifter og teori fra eldgamle tider.

Alkymistene inkluderte ofte også astrologi , så metallene sto for himmellegemer: gull for solen (Latin sol ), sølv for månen (Latin luna ), jern for Mars, kvikksølv for Merkur, Tinn for Jupiter, kobber for Venus, bly for Saturn (se også planet metaller ).

I motsetning til en og annen feilinformasjon, handlet alkymister bare allegorisk med produksjonen av levende kunstneriske vesener ( homunculus , basilisk ). Ekko av disse okkulte eksperimentene finnes fremdeles i Goethes Faust I og Faust II , i Hoffmanns Sandmann og i Meyrinks Golem . Kjemiske elementer ble også personifisert i billedlige fremstillinger. Fra forening av mann og kvinne ble for eksempel hermafroditter født, som bar kjennetegnene til begge råvarene. Dette betyr ikke skapelsen av et kunstig vesen, men en kjemisk reaksjon tolkes billedlig. De ofte kunstnerisk forseggjorte illustrerte bøkene er for det meste allegoriske og meditative i karakter og er ikke instruksjoner for reelle eksperimenter. Egget ble ansett som et alkymisk symbol.

De alkymiske ideene var basert på de daværende vanlige og bindende naturfilosofiene. Selv om noen av tidens ideer kan virke absurde, førte dannelsen av teorier om stoffendringene i praktisk laboratoriearbeid til moderne naturvitenskap. I alkymi fikk eksperimentet en helt ny status for en vitenskap som hovedsakelig var anti-aristotelisk. Overgangen fra alkymi til materialvitenskap som fremdeles er vanlig i dag, som metallurgi , farmasøytisk og medisinsk forskning, skjedde i noen tilfeller flytende, men visse tradisjoner ble foreldet.

Alkemikere ble ofte assosiert med gruvedrift og metallbearbeiding som tidlige kjemikere og metallurger . I tillegg til apotek var andre områder f.eks. B. glassproduksjon. Den eksperimentelle anvendelsen av alkymi er grunnlaget for oppfinnelsen av porselen og svart pulver i Europa . Porselen har for eksempel vært et biprodukt i jakten på gull. En alkymist ved det saksiske hoffet, Johann Friedrich Böttger , reddet livet ved å levere minst " hvitt gull " til sin "arbeidsgiver" . Alkymisten Vincentio Casciorolo fra Bologna produserte et fosforescerende stoff for første gang i 1604 , den såkalte "Bolognese light stone" eller "Lapis Solaris". Denne oppdagelsen oppmuntret til diskusjoner om lysets natur og førte til de første spektroskopiske undersøkelsene allerede i 1652 . Hennig Brand fra Hamburg var en alkymist som oppdaget hvitt fosfor i 1669 og dets kjemiluminescens ("Phosphorus mirabilis") og dermed den første kjemiluminescensreaksjonen i det hele tatt. Denne kjemiluminescensreaksjonen fant veien inn i rettsmedisinsk kjemi som en Mitscherlich-prøve og er fremdeles et imponerende eksperiment i dag.

Arbeidsutstyr

Retort (til venstre)

Noen av alkymistens kar ble oppkalt etter dyr, som pinnsvin, gås eller menneskeparet.

Magnum opus

Opus magnum eller det store verket er et begrep som brukes i middelalderens europeiske alkymi som refererer til vellykket omdannelse av råmaterialet til gull eller til opprettelsen av filosofens stein . Den ble brukt som en metafor for en åndelig transformasjon i den hermetiske tradisjonen . Veien til produksjonen av Philosopher's Stone eller Lapis Philosophorum gikk over fire, senere tre stadier, avhengig av representasjonen kan man til og med anta syv eller tolv trinn.

Den praktiske anvendelsen av magnum opus var å transformere basismaterialer til gull ved transmutasjon, ved å lede grunnmaterialet gjennom den "røde steinen". Det dannet motstykket til det enklere lille arbeidet , der den "hvite eliksiren " ble brukt til å transformere basismaterialer til sølv.

I alkymi var det alltid en strid om hvordan scenene skulle utformes i detalj. I en firetrinnsprosess er "svarthet" (nigredo) begynnelsen og symboliserer den opprinnelige tilstanden til materien. Denne tilstanden var også kjent som materia prima . Fasene med “bleking” (albedo) og “gulfarging” (citrinitas) følger som ytterligere prosesser og ender i det høyeste nivået av “rødning” (rubedo). Disse stadiene var basert på den greske filosofien om kvaternitet eller den firedelte delingen av en prosess i melanose (sverting), leukose (bleking), xanthose (gulfarging), iosis (rødhet). Denne ideen er basert på den eldgamle teorien om de fire elementene jord, vann, luft og ild. Først i slutten av middelalderen ble kvaterniteten en treenighet, hvor scenen for xanthose , dvs. gulfarging, ble utelatt.

En annen divisjon var: Materia Prima, Calcination, Sublimation, Solution, Putrefaction, Destillation, Coagulation, Tinctura, Multiplication, Projection.

Gjennom århundrene utviklet magnum opus seg til en uløselig blanding av forskjellige instruksjoner og erfaringer, noe som gjorde den praktiske prosessen mer og mer uforståelig. Vanligvis ønsket man å skjule sin egen uvitenhet eller skjule feil. Instruksjonene var også symbolske, tvetydige og skrevet på forvirrende språk. Paracelsus går utover de fire trinnene og beskriver blant annet i sin De natura rerum prosessen med en syv-trinns transmutasjon. Etter George Ripley , etter hans Liber duodecim portarum, er det allerede tolv etapper i gullproduksjonen.

Det var nettopp dette uløselige nettet av tanker og bilder som førte grunnleggeren av analytisk psykologi , Carl Gustav Jung , til den konklusjonen at trinnet fra kvaternitet til treenighet kan forklares med interne og psykologiske grunner. Eksterne eller praktiske prosesser ble ikke beskrevet i Great Work , men heller interne forbindelser ble ubevisst projisert i saken og måten å jobbe på.

Denne tilnærmingen utviklet seg også parallelt med praktisk alkymi i tilfeldig mystikk . Rosekorserne snakket om åndelig eller teoretisk alkymi, som skulle føre til fullkommenhet i ens egen person. Gustav Meyrink knytter seg til denne tradisjonen i sine verk; se den mystiske tolkningen av de tre nivåene:

  • nigredo (putrefactio) , blackening (putrefaction): individuering , rengjøring, utbrenning av urenhet; Sol niger (svart sol)
  • albedo , bleking: åndeliggjøring, opplysning
  • rubedo , rødmende: forening av menneske med Gud, forening av begrenset med ubegrenset

Rebis

Rebis fra Theoria Philosophiae Hermeticae (1617) av Heinrich Nollius

Rebis (fra det latinske res bina , som betyr to- eller dobbelt materie) er sluttproduktet av det alkymiske opus magnum eller det store arbeidet. Etter å ha gått gjennom stadiene av forråtnelse og rensing som skiller motstridende kvaliteter, blir disse egenskapene gjenforent i det som noen ganger blir beskrevet som den guddommelige hermafroditten, en forsoning av ånd og materie, et vesen med både maskuline og feminine egenskaper som indikert av det mannlige og det kvinnelige hoder i en enkelt kropp. Solen og månen tilsvarer de mannlige og kvinnelige halvdelene, akkurat som den røde kongen og den hvite dronningen på lignende måte er assosiert. Rebis-bildet dukket opp i verket Azoth of the Philosophers av Basilus Valentinus i 1613.

Dybde psykologisk betydning

Som allerede forklart under Opus Magnum, var ikke alkymi bare en praktisk disiplin i betydningen "metakjemi". Snarere har den også en filosofisk dimensjon. De forskjellige alkymiske prosessene - som transformasjonen av et bestemt metall til et annet - står for menneskets utvikling, dvs. H. for interne psykologiske prosesser. Fordi ” transmutasjonen av psyken”, som de eldgamle mysteriekultene lærte, gjennom lidelse, død og transformert oppstandelse av dyktige til en ny, guddommelig eksistens, har blitt projisert på materie i de alkymiske verkstedene siden antikken. Det førte til "materieoverføring"; Gjennom splittelse, brenning og behandling, lider mineralstoffene av pine i endring, akkurat som den som er bestemt for forløsning og forandring. Målet var å transformere lavere stoffer eller metaller til det mest edle metallet, udødelig gull, eller til et universelt stoff (lapis) eller til en forløsende universell medisin. Oppdagelsen av denne analogien var den første som beskrev Zosimus fra Panopolis i sine drømmesyner.

I sitt hovedverk, Problems of Mysticism and Its Symbolism (1914), var psykoanalytikeren Herbert Silberer trolig den første til å utarbeide den psykologiske dimensjonen ved alkymi. Den sveitsiske psykiateren og psykoterapeuten Carl Gustav Jung så i alkymistenes arbeidsmetoder og transformasjonsbilder en parallell til moderne menneskers drømmebilder under deres biografiske selvoppdagelse. Personlige problemer, tilsynelatende uløselige oppgaver, eksistensielle kriser eller nødvendige modningsprosesser spiller en viktig rolle. Han kalte denne prosessen for individualisering og beskrev i detalj prosessene og lovene i denne ubevisste verden av bilder eller "transmutasjon av psyken". Han så på undersøkelsen av individuering som en viktig oppgave for sin analytiske psykologi .

Spagyrisk

Uttrykket “ spagyrisk ” (fra gresk σπάω spao = “Jeg skiller” og ἀγείρω ageiro = “Jeg forenes, jeg bringer sammen”) er et begrep introdusert av Paracelsus , som han brukte synonymt for alkymi. Han så oppgaven med alkymi ikke i produksjonen av gull, men i produksjonen av medisiner. Han valgte begrepet "spagyrisk" for å skille det fra andre retninger. Som et resultat ble spagyrisk sett på som det medisinske feltet alkymi. Spagyriske legemidler er medisiner som produseres på grunnlag av alkymisk eller spagyrisk kunnskap. Vegetabilske, mineraliske og animalske stoffer brukes som utgangsmateriale for spagyriske legemidler.

Flotte alkymister

Alkymistene i det gamle Egypt så vel som det gamle

Kinesiske alkymister

I Kina var alkymi en del av den religiøse daoismen . Det ble antatt i noen systemer at mennesker kan oppnå syv utviklingsstadier: gudlignende, rettferdige, udødelige, Dao-folk, kloke, dydige, vanlige mennesker og slaver. De tre første nivåene er udødelige. Alle kan klatre opp denne stigen fra slave til gudlignende. Spranget fra det fjerde, fortsatt dødelige, stadiet til Dao-mannen til det femte, første, udødelige menneskelige stadiet kan imidlertid ikke skje av seg selv, men alkymi er nødvendig for dette.

De kinesiske alkymistene mente at de i cinnabar (dan) i det minste fant hovedkomponenten i livets eliksir for å oppnå udødelighet. Kanel er giftig på grunn av kvikksølv den inneholder. Siden det er vanskelig å oppløse, har det ikke så sterk akutt effekt. Men siden kanel lenge ble brukt som medisin, døde folk av kronisk kvikksølvforgiftning. Både den første keiseren i Kina og senere kundene til alkymistene så vel som alkymistene selv døde av alkymisk medisin. Derfor ble alkymi erklært Waidan (ytre kanel) og Neidan (indre kanel) ble oppfunnet. Neidan er basert på meditasjon og andre åndelige metoder. I dag praktiseres bare Neidan. Stigende fra ett nivå til et annet bør gjøres ved å dyrke Dao. Det gjør dette ved å samle energi (qi) og forene sinnet (shen).

De første spesialistene innen udødelighet var Fangshi , som tilbød sjamanistisk praksis, ble besøkt av keisere og adelsmenn og av og til støttet. Fra denne tradisjonen kommer Wei Boyang , forfatter av den eldste kinesiske alkymistiske avhandlingen Zhouyi cantong qi ("On the unification of the correspondences"), som ifølge legenden skal ha levd i løpet av det 2. århundre e.Kr. Det sies at han har følgende myte: Etter at en hund falt død i et eksperiment angående riktig eliksir, sa mesteren: “Jeg har gitt opp verdens vei, min familie og venner for å bo i fjellet. Det ville skamme seg å gå tilbake uten å finne Dao of the Sacred Immortals. Å dø av denne eliksiren kan ikke være verre enn å leve uten den. Jeg må ta det på den måten. ”Han svelget eliksiren og falt død på stedet. Etter at de skuffede studentene dro, våknet Dog og Master og svevde opp til himmelen for å bli udødelige.

En annen var Ge Hong (284–364 e.Kr.), hvis hovedverk heter Baopuzi ("Han som omfavner den uklippte loggen" eller "Mesteren som omfavner enkelhet"). Den Shangqing Skole senere adoptert noen av hans teknikker.

Lü Dongbin , en av de åtte udødelige , sies å ha vært en av de første som utelukkende fokuserte på indre alkymi . Hans student var Liu Haichan; Zhang Boduan (987-1082 e.Kr.) skal ha mottatt sin kunnskap fra dette. Han skrev Wuzhen-pianen ("On the understanding of reality"), som overfører uttrykk for ekstern alkymi til interne endringer. Målet er å skape udødelighetens shengtai ("åndelig embryo"). Etter hans død ble mange skoler i Neidan opprettet. Studentene hans grunnla den sørlige grenen av " School of Perfect Reality " (bokstavelig talt "Måten å realisere sannheten").

Geber, far til kjemien
De "alkymiske figurene" til Nikolaus Flamel

Alkymister av den arabisktalende kulturen

Kopi av laboratoriet til Andreas Libavius ​​i Rothenburg ob der Tauber

Vestlige alkymister

Arkeologiske funn

I 2010 ble restene av et alkymistverksted fra 1570 til 1600 funnet i en avfallsgrop på nordsiden av det tidligere franciskanerklosteret i Lutherstadt Wittenberg . Det er det eldste kjente funnet av denne typen i Europa ved siden av restene av et alkymistverksted fra 1500-tallet, som ble funnet i den østerrikske Oberstockstall på slutten av 1970-tallet . De mange hetteglassene med knuste glass ble restaurert under ledelse av arkeokjemisten Christian-Heinrich Wunderlich og presentert på en utstilling om alkymi i Statens museum for forhistorie i Halle i 2016. Det var mange rester av antimon (mengden ville ha vært nok til å drepe halvparten av innbyggerne i det som den gang var Wittenberg), så vel som kvikksølv og for eksempel restene av en liten hund som var blitt varmet opp i et leirekar. Så langt kunne laboratoriet ikke tildeles en alkymist kjent under navnet; det kom sannsynligvis fra det saksiske kongedømmets nærhet. Spesielt Paracelsus gikk inn for bruk av antimon i apoteket (i tillegg til dets effekt som et skillemiddel fra gull), selv om det er veldig giftig.

Under utgravningen i 1980 i en kirke som tilhører Oberstockstall-eiendommen i Oberstockstall , ble de gravlagte restene av et alkymisk laboratorium funnet under en gulvfliser (bortsett fra verdifulle metallgjenstander som vekter og mørtel som ikke lenger ble funnet), som boller , stillbilder (inkludert et alembic for fallende destillasjon) laget av glass), hetteglass og flasker laget av glass, rester av over 300 smeltedigler, rester av smelteovnen (vinddyser osv.), prøveskår og rundt 100 askekopper, rester av kobberobjekter (sikt, børster, rør), beinrester (sannsynligvis for utvinning av benaske). En bolle kan dateres til 1549, to fliser til ca 1560, en mynt fra tiden til Rudolf II til etter 1576. Trestykker ble dendrokronologisk datert til 1586, 1590 og 1596. Laboratoriet var lokalisert i hvelvene til kirkens sakristi og overså høyalteret.

Soknet ( Kirchberg am Wagram ) var underlagt katedralkapittelet Passau . Gravemaskinen Sigrid von Osten fant historiske bevis på folk som var interessert i alkymi i dette området, som von Trenbach-familien, som også hadde tilknytning til gruvedrift . Urban von Trenbach var pastor i Kirchberg fra 1552 og biskop av Passau fra 1598. En annen kandidat var Viktor August Fugger, som hadde vært pastor i Kirchberg siden 1572 og døde i en ulykke i 1586 kort tid etter at han ble utnevnt til abbed i Zwettl Abbey , som kan ha vært slutten på laboratoriet. På portalen til kirken er det grimaser som minner om Baphomet- fremstillinger.

Museer og utstillinger

  • Utstilling om temaet alkymi i Kulturforum Berlin 2017
  • "Jakten på verdenshemmeligheten", spesialutstilling i Landesmuseum Halle (Saale)
  • Alkemi og kunst i Stiftelsesmuseet Kunstpalast
  • Permanent utstilling "Alchemy in Weikersheim" på Weikersheim Castle til Wolfgang II. Von Hohenlohe

litteratur

Eldre litteratur

  • Martin Ruland: Lexicon alchemiae sive Dictionarium alchemisticum, cum obscuriorum verborum et rerum Hermeticarum, tum Theophrast-Paracelsicarum phrasium. Palthenius, Frankfurt 1612. (Opptrykk Hildesheim 1964; (digitalisert) )
  • Edmund O. von Lippmann : Opprinnelse og utvidelse av alkymi. 3 bind. Del I - II: Springer, Berlin 1919 og 1931; Del III: red. av Richard von Lippmann, Weinheim an der Bergstrasse 1954.
  • Karl Christoph Schmieder : History of Alchemy. 1832. (Redigert og nysett og revidert utgave med et forord av Marco Frenschkowski. Marixverlag, Wiesbaden 2005, ISBN 3-86539-003-X ) (digitalisert versjon ) .
  • Hermann Kopp : Alchemy i eldre og nyere tid. Et bidrag til kulturhistorie . 2 bind, Winter, Heidelberg 1886, bind 1 , bind 2 .
  • E. Ribeaud: Alkymien og alkymistene i Sveits. I: Kommunikasjon fra Natural Research Society i Lucerne. 2. utgave, 1896/97.
  • John Ferguson Bibliotheca Chemica . 2 bind. James Maclehose, Glasgow 1906 (Bio-Bibliographisches Lexikon), bind 1 , bind 2 .
  • Günther Goldschmidt: Opprinnelsen til alkymi , i Ciba-magasinet 1938, nr. 57.
  • Günther Goldschmidt: Den middelalderske alkymien. I: Ciba magazine. 6, 1939, nr. 65, s. 2234-2267.
  • Wilhelm Ganzenmüller : Alkemi i middelalderen . Paderborn 1938. (Opptrykk Hildesheim 1967)
  • Gustav Friedrich Hartlaub : The Philosopher's Stone. Essensen og bildene av alkymi. München 1959 (= biblioteket til det germanske nasjonalmuseet om tysk kunst og kulturhistorie. Bind 12).
  • Eric John Holmyard : Alchemy. Penguin, Harmondsworth 1957 og 1968.
  • Titus Burckhardt : Alchemy - Sense and Worldview. Walter Verlag, Olten 1960.
  • Jack Lindsay: The Origins of Alchemy in Greco-Roman Egypt. London 1970.
  • Stanislaus Klossowski de Rola : Alchemy. Den hemmelige kunsten. München 1974.
  • Johannes Fabricius: alkymi. Middelalderens alkymister og deres kongelige kunst. København 1976.
  • Hermann Beckh : Alchemy. Fra den materielle verdens hemmelighet. Redigert av Willem Frans Daems. 3. Utgave. 1942. (Trykt i Dornach 1987)
  • Gerhard Eis : Om talen og stillheten til alkymistene. I: Tysk kvartalsvis for litterær og intellektuell historie. Volum 25, 1951, s. 415-435; også i: Gerhard Eis: Før og etter Paracelsus. Undersøkelser av Hohenheims bånd til tradisjon og nyheter om hans tilhengere. Stuttgart 1965 (= medisin i historie og kultur. Bind 8), s. 51–73.
  • Gerhard Eis: Alkymistenes følelse av sosialt og etisk ansvar. I: Files of the XVIII. Internasjonal sosiologisk kongress / Actes du XVIII e Congrès international de sociologie, II. Meisenheim am Glan 1962, s. 244-252.
  • Harry J. Sheppard: Gnostisisme og alkymi. I: Ambix. Bind 6, 1957, s. 86-101.
  • Harry J. Sheppard: Opprinnelsen til det gnostisk-alkymiske forholdet. I: Scientia. 97/56, 1962, s. 146-149.
  • Harry J. Sheppard: The Ouroboros and the unit of matter in alkymy. En studie i opprinnelse. I: Ambix. Volum 10, 1962, s. 83-96.
  • Herwig Buntz: tyske alkymiske avhandlinger fra 1400- og 1500-tallet. Filosofisk avhandling München 1969.

Julius Ruska var en av de ledende historikerne av alkymi, spesielt i den arabiske verdenen (se litteratur oppført der).

Klassiske samlinger av alkymi var De Alchemia , Artis Auriferae , Musaeum Hermeticum , Theatrum Chemicum , Bibliotheca Chemica Curiosa , Deutsches Theatrum Chemicum og Theatrum Chemicum Britannicum .

Gjeldende litteratur

  • Jette Anders: 33 alkymister. Den skjulte siden av en eldgammel vitenskap. Past Publishing, Berlin 2016, ISBN 978-3-86408-204-7 .
  • Manuel Bachmann, Thomas Hofmeier: Alchemy Secrets . Schwabe Verlag, Basel 1999, ISBN 3-7965-1368-9 .
  • George-Florin Calian: Alkimia Operativa og Alkimia Speculativa. Noen moderne kontroverser om historien om alkymi. Årlig av middelalderstudier ved CEU, 2010. (online)
  • Reinhard Federmann : Den kongelige kunsten. En historie med alkymi. Paul Neff, Wien / Berlin / Stuttgart 1964.
  • Horst Friedrich: Alchemy: Hva er det? Utgave Efodon, Michaelis Verlag, 2002, ISBN 3-89539-608-7 .
  • Helmut Gebelein : Alchemy. Eugen Diederichs, München 1991. (2. utgave, ibid 1996, ISBN 3-424-01062-6 ).
  • Helmut Gebelein: Alchemy. (= Diederichs kompakt). Kreuzlingen / München 2004, ISBN 3-7205-2501-5 .
  • Bernhard Dietrich Haage: Alchemy in the Middle Age: Ideas and Images - fra Zosimos til Paracelsus. Artemis og Winkler, Düsseldorf / Zürich 1996, ISBN 3-7608-1123-X . (2. utgave ibid. 2000, ISBN 3-7608-1222-8 ).
  • Margareth Hagen, Margery Vibe Skagen: Litteratur og kjemi: valgfrie affiniteter. Aarhus University Press, 2. utgave, 2013.
  • Daniel Hornfisher: Lion og Phoenix. Den store håndboken med praktisk spagyrikk og alkymi. J. Kamphausen, 1998, ISBN 3-591-08432-8 .
  • Guido Jüttner, Joachim Telle : Alchemy. I: Middelalderens leksikon . Volum 1. München 1978, Kol 329-342.
  • Otto Krätz : 7000 år med kjemi: alkymi, den svarte kunsten - svart pulver - eksplosiver - tjærekjemi - maling - plast - biokjemi og mer. Verlag DW Callwey, München 1999, ISBN 3-933203-20-1 .
  • Jacques van Lennep: Alchemy. Bidrag til historien til alkymien. 2. utgave. Brussel 1985.
  • Stanton J. Linden (red.): Alkymileseren: Fra Hermes Trismegistus til Isaac Newton. Cambridge University Press, 2003.
  • Stanton Marlan: Den svarte solen. Mørkets alkymi og kunst. College Station: Texas A&M University Press, 2010
  • Zweder RWM von Martels (red.): Alchemy Revisited. Proceedings of the International Conference on the History of Alchemy ved University of Groningen 17. - 19. april 1989. (= Collection de Travaux de l'Académie Internationale d'Histoire des Sciences. Volum 33). Brill, Leiden / New York / København / Köln 1990, ISBN 978-90-04-09287-7 (engelsk).
  • Christoph Meinel (red.): Alchemy in the European history of culture and science (= Wolfenbütteler research. Volume 32). Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 1986, ISBN 3-447-02655-3 .
  • Tara Nummedal: Alchemy and Authority in the Holy Roman Empire. University of Chicago Press, 2007.
  • Raphael Patai: The Jewish Alchemists. Princeton University Press, 1994.
  • Emil Ernst Ploß, Heinz Roosen-Runge, Heinrich Schipperges , Herwig Buntz (red.): Alchimia. Ideologi og teknologi. München 1970.
  • Claus Priesner , Karin Figala (red.): Alchemy: Lexicon of a hermetic science. München 1998, ISBN 3-406-44106-8 .
  • Claus Priesner: History of Alchemy. Beck 2011, ISBN 978-3-406-61601-3 .
  • Lawrence M. Principe : Alchemy's Secrets. University of Chicago Press, 2013.
  • Alexander Roob: Hermetisk museum. Alchemy & Mysticism. Taschen Verlag, Köln 1996, ISBN 3-8228-8803-6 .
  • Hans-Werner Schütt : På jakt etter filosofens stein. Historien om alkymi. Beck, München 2000, ISBN 3-406-46638-9 .
  • Joachim Telle , Sven Hartman: Article Alchemie , Part I av Sven Hartman, Part II (historical) av Joachim Telle, i: Theologische Realenzyklopädie , bind 2, De Gruyter 1978, s. 195-227.
  • Jörg Völlnagel: Alchemy. Den kongelige kunsten. Hirmer Verlag, München 2012, ISBN 978-3-7774-6071-0 .
  • Jost Weyer : Alkemi i den latinske middelalderen. I: Kjemi i vår tid. 23. år 1989, s. 16 ff.
  • Michael Wächter: Kort historie (r) om oppdagelsen av kjemi i sammenheng med samtidshistorie og naturvitenskap , Verlag Königshausen und Neumann, Würzburg 2018, ISBN 978-3-8260-6510-1 .
  • Dierk Suhr: The Alchemists - Goldmakers, Healers, Philosophers , Jan Thorbecke Verlag, Ostfildern 2006, ISBN 978-3-7995-0163-7 .

Psykologisk og mytologisk tolkning

Bibliografier

  • Volker Fritz Brüning: Bibliografi over den alkymiske litteraturen . 3 bind, KG Saur Verlag, München 2004–2006:
    • Bind 1: De alkymiske trykkeriene fra oppfinnelsen av trykkekunsten frem til 1690 . 2004, ISBN 3-598-11603-9 .
    • Volum 2: De alkymiske trykkeriene fra 1691 til 1783 . 2005, ISBN 3-598-11604-7 .
    • Bind 3: De alkymiske trykte verkene fra 1784–2004, bilag, registre . 2006, ISBN 3-598-11605-5 .

weblenker

Wikikilde: alkymi  - kilder og fulltekster
Wiktionary: Alchemy  - forklaringer på betydninger, ordets opprinnelse, synonymer, oversettelser
Commons : Alchemy  - album med bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. Tidlig ny høy tysk ordbok . Volum 1, s. 759 f.
  2. Jörg Barke: Språket til Chymie: ved hjelp av eksemplet på fire trykk fra perioden 1574-1761. (= Tysk språkvitenskap. Bind 111). Tübingen 1991, s. 174 og oftere.
  3. Herwig Buntz: Alchemy. I: Werner E. Gerabek et al. (Red.): Encyclopedia Medical History. De Gruyter, Berlin / New York 2005, ISBN 3-11-015714-4 , s. 30 f., Her: s. 30.
  4. Johann Hübner (red.): Curieuses and reales Natur-, Kiunst-, Berg-, Gewerck- und Handlungslexicon […] Leipzig 1712 og 1717 (hvert nøkkelord “Alchymia”).
  5. Herwig Buntz: Alkymister i tjeneste for biskop Peter Philipp von Dernbach (1672–1683). I: Würzburg sykehistoriske rapporter. Volum 3, 1985, s. 335 f.
  6. Se for eksempel Wilhelm Hassenstein, Hermann Virl : Das Feuerwerkbuch fra 1420. 600 år med tyske pulvervåpen og våpensmed. Omtrykk av første trykk fra 1529 med oversettelse til høytysk og forklaringer av Wilhelm Hassenstein. Verlag der Deutsche Technik, München 1941, s. 65 ("Vil du lage et godt kanpulver [...]. Og det er den aller beste læren som finnes i all alkymi.") Og 102.
  7. Se for eksempel Ursula Klein: Connection and Affinity. Grunnlaget for moderne kjemi på begynnelsen av det 17. til det 18. århundre. Birkhäuser Verlag, Berlin 1994, s. 177 ff.
  8. Jack Lindsay: Opprinnelsen til alkymi i det gresk-romerske Egypt. London 1970.
  9. ^ Heinrich Schipperges : Historical Concepts of a Theoretical Pathology. Manuskriptstudier om medisin i senmiddelalderen og tidlig moderne tid. Berlin / Heidelberg / New York / Tokyo 1983 (= publikasjoner fra Research Center for Theoretical Pathology of the Heidelberg Academy of Sciences. Uten volum), s. 65.
  10. Syed Mahdihassan: Alkymi i lys av navnene på arabisk, sanskrit og gresk. I: Janus. Volum 49, 1960, s. 79-100.
  11. Michela Pereira: Det alkymiske korpuset tilskrevet Raymond Lull. (= Warburg Institute Surveys and Texts. 18). Warburg Institute, London 1989.
  12. ^ Dietrich Brandenburg: Alchemy and Medicine. Om middelene fra antikken og den islamske middelalderen. I: Medisinsk månedlig. Volum 28, 1974, s. 531-535, og bind 29, 1975, s. 25-28.
  13. Ernst Darmstaedter : Medisin og alkymi. Paracelsus studier. Leipzig 1931.
  14. Arthur John Hopkins: Alchemy, barn av gresk filosofi. New York 1967.
  15. Edmund O. von Lippmann : Chemical and Alchemical fra Aristoteles. I: Arkiv for naturvitenskapens historie. 2/3, 1910/1912, s. 234-300.
  16. Herwig Buntz: Den europeiske alkymien fra det 13. til det 18. århundre. I: Emil Ernst Ploß, Heinz Roosen-Runge, Heinrich Schipperges, Herwig Buntz (red.): Alchimia. Ideologi og teknologi. München 1970, s. 119-210.
  17. Sammenlign dualiteten til andre religiøse og åndelige systemer, slik som Yin og Yang i daoismen eller Ida og Pingala i Ayurveda og Yoga
  18. Rainer Rudolf :, Alchymey teuczsch '. I: Forfatterens leksikon . 2. utgave. Volum 1 (1978), kol. 209.
  19. Joachim Telle, Alchemie II, i: Theologische Realenzyklopädie, bind 2, De Gruyter 1978, s. 208.
  20. Se også Bernhard Milt : Kjemisk-alkymisk medisin og dens effekter. I: Kvartalsvis publisering av Natural Research Society i Zürich. Volum 98, 1953, s. 178-215.
  21. Jörg Barke: Språket til Chymie: ved å bruke eksemplet på fire trykk fra perioden 1574-1761 (= tysk lingvistikk. Bind 111). Tübingen 1991.
  22. Berend Strahlmann: Kjemikeren gjennom tidene. Verlag Chemie, Weinheim 1972, s. 92.
  23. ^ Den første lærebok om kjemi: Andreas Libavius ​​'Alchemia (Frankfurt, 1597) , ETH-Bibliothek 2019
  24. Ence Derfor også på engelsk kvikksølv (ved siden av kvikksølv )
  25. Jost Weyer: Alkemi i den latinske middelalderen. I: Kjemi i vår tid. 23. år 1989, s. 16 ff.
  26. Gustav Friedrich Hartlaub : Goethe som alkymist. I: Euphorion . 3. episode, 48, 1954, s. 19–40 ( digitalisert versjon (PDF) fra archiv.ub.uni-heidelberg.de)
  27. ^ Syed Mahdihassan: Alkymi med egget som symbol. I: Janus. 63, 1976, s. 133-153.
  28. Johann Jakob Bachofen : Mor Høyre og Original Religion. Ved å bruke utvalget av Rudolf Marx red. av Hans G. Kippenberg. 1927. (6. utgave. Stuttgart 1984, s. 21–42: Egget som symbol )
  29. T Harald Tausch: Minner fra det jordiske paradiset. Persia and Alchemy with Paul Fleming and Adam Olearius. I: Hva en Poëte kan! Studier om Paul Flemings arbeid (1609–1640). De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-027877-4 , s. 389, fotnote 74.
  30. Paul Diepgen : The Elixir. Den mest delikate medisinen. CH Boehringer Sohn, Ingelheim am Rhein 1951, s. 17 f. Og 43 f.
  31. Opus Magnum I: Claus Priesner, Karin Figala: Alchemie. Leksikon for en hermetisk vitenskap. München 1998, s. 261.
  32. ^ A b Carl Gustav Jung: Collected Works. Psykologi og alkymi. 7. utgave. Zürich 1994, s. 268.
  33. Jf. For eksempel Dietlinde Goltz , Joachim Telle , Hans J. Vermeer : Den alkymiske avhandlingen "Fra multiplikasjonen" av Pseudo-Thomas Aquinas. Studier og tekster (= Sudhoffs arkiv . Supplement 19), Steiner, Stuttgart 1977, ISBN 3-515-02589-8 .
  34. Michelspacher Cabala: Speil av kunst og natur . 1615.
  35. George Ripley: Liber Duodecim Portarum. I: Theatrum Chemicum. Volum III, Strasbourg 1659, s. 797 ff.
  36. Meyrink og det teomorfiske bildet av mennesket ( Memento fra 12. september 2007 i Internet Archive )
  37. ^ Lazarus Zetzner: Theatrum Chemicum . Strasbourg 1661.
  38. Heinrich Jamsthaler: spagyricum viatorum. Frankfurt am Main 1625.
  39. Heinrich Nollius: Theoria philosophiae Hermetica. Hanau 1617.
  40. ^ Murray Stein: Transformation: Emergence of the Self. Princeton University Press, 1989, s.101.
  41. Mircea Eliade: Smed og alkymister. Herder, 1992.
  42. Carl Gustav Jung: "Herbert Silberer, som dessverre døde for tidlig, har æren av å være den første til å oppdage de hemmelige trådene som går fra alkymi til det ubevisstes psykologi." Mysterium conjunctionis. Volum 2, Olten 1956.
  43. Carl Gustav Jung: Samlede verk. Bind 13, 1978: Studies on Alchemical Concepts. I den: "The Visions of Zosimos" fra 1938/1954.
  44. Carl Gustav Jung: Samlede verk. Bind 12, 1972/1980: Psykologi og alkymi. 1944/1952. I den "Dream symbols of the individualization process", 1936 og "The Ideas of Salvation in Alchemy" fra 1937.
  45. Jf. For eksempel Joachim Telle : På senmiddelalderens og tidlig moderne Alchemia medica med spesiell vurdering av Joachim Tanck. I: Rudolf Schmitz , Gundolf Keil (red.): Humanisme og medisin. Acta humaniora, Weinheim 1984 (= Duetsche Forschungsgemeinschaft: Communications from the Commission for Research on Humanism. Volume 11), ISBN 3-527-17011-1 , s. 139–157.
  46. WJ Wilson: Et alkymisk manuskript av Arnald of Bruxella. I: Osiris. Volum 2, 1936, s. 220-405.
  47. Se også Bruce T. Moran: The Alchemical World of the German Court. Occult Philosophy and Chemical Medicine in the Circle of Moritz of Hessen (1572-1632). Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1991 (= Sudhoffs Archive . Supplement 29), ISBN 3-515-05369-7 . - digitalisert .
  48. Jette Anders: 33 alkymister. Den skjulte siden av en eldgammel vitenskap. Berlin 2016.
  49. Christoph Seidler: Giftblanderen til Wittenberg. I: Spiegel Online. 17. mars 2016. Her er den datert mellom 1520 og 1540.
  50. Verdenshemmelighet dechiffrert. Christian-Heinrich Wunderlich i samtale med Anke Schaefer. I: Deutschlandradio Kultur. 24. november 2016. Wunderlich er her fra 1570 til 1600.
  51. Alkymisten fra Oberstockstall og hans mange gåter , kultur og vin. Gravemaskinen var Sigrid von Osten
  52. ^ Spesiell utstilling Alchemy ( Memento fra 13. januar 2017 i Internet Archive ), State Museum for Prehistory, Halle, 25. november 2016 til 5. juni 2017.
  53. Werner Soukup, Sigrid von Osten: Alchemist Laboratory of Oberstockstall. En foreløpig rapport om status for forskningsprosjektet. I: Kommunikasjon fra Society of German Chemists, Department of Chemistry. Volum 7, 1992 ( PDF )
  54. Utstilling om temaet alkymi i Kulturforum Berlin 2017
  55. Alchemy "The Search for the World Secret", spesialutstilling i Landesmuseum Halle (Saale)
  56. ^ Alkymi og kunst i Museum Kunstpalast Foundation