Ōmu Shinrikyō

Ōmu Shinrikyō ( japansk オ ウ ム 真理 教; på tysk om "Om-Doctrine of Truth"), dagens navn Aleph (ア レ フ, Arefu ), i den tyskspråklige pressen ofte referert til som Aum-sekten , er en ny religiøs gruppe som opprinnelig dukket opp i Japan , som var spesielt godt representert i Russland . Hun ble kjent for den globale offentligheten gjennom sitt giftgassangrep på Tokyo-t-banen 20. mars 1995. I januar 2000 ble Ōmu Shinrikyō omdøpt til Aleph .

historie

Opprinnelse (1983 til 1987)

I Japan (31. desember 2006) er det 182,868 religiøse samfunn (宗教法人, shūkyō hōjin ), dvs. religiøse samfunn (宗教団体, shūkyō dantai ) med status som rettssubjekter under lov om Religiøse Societies (宗教法人法, shūkyō hōjinhō ) fra 1951 akseptert; hvorav 182 468 er individuelle, uavhengige templer, helligdommer, kirker og andre samfunn. Etter etableringen av de "klassiske" buddhist- og shintosektene og en bølge av yngre kultgrupper ble grunnlagt på 1950- og 1960-tallet, ble en tredje bølge av religiøse samfunn grunnlagt på midten av 1970-tallet. Den tredje stiftelsesbølgen, som Ōmu Shinrikyō også regnes med, skiller seg fra den andre bølgen ved å ha høyere status og større velstand blant sektmedlemmene.

I 1984 grunnla den synshemmede Chizuo Matsumoto en forening for yogaøvelser som skal aktivere psykiske krefter med opprinnelig 15 medlemmer under navnet Ōmu Shinsen no Kai (オ ウ ム 神仙 の 会; "Assembly of Om Hermits") . På dette tidspunktet endrer Matsumoto også navnet til Shōkō Asahara . Etter at han hadde mottatt "den høyeste sannhet" i 1986 i Himalaya, omdøpte han foreningen Ōmu Shinrikyō (Om lære om sannhet) året etter . Ōmu Shinrikyō tok nå gradvis form av en religiøs gruppe.

I 1985 møtte Asahara for første gang Dalai Lama i Dharamsala , som sies å ha gitt ham offisielle anbefalingsbrev. Dette møtet og dokumentene ble brukt som referanse for å rekruttere nye medlemmer og i arbeidet med å oppnå skattefri status for en religiøs gruppe.

Konsolidering, internasjonal ekspansjon og radikalisering (1987 til 1995)

I årene etter opprettelsen utvidet Ōmu Shinrikyō både innenfor Japan og utenfor dets grenser. Samtidig skjedde det en ideologisk radikalisering.

Konsolidering i Japan

I Japan etablerte Ōmu Shinrikyō seg som en mindre minoritetsreligion. I august 1989 anerkjente Tokyo prefektur Ōmu Shinrikyō som et religiøst samfunn under lov om religiøse samfunn fra 1951, selv om foreldre til medlemmer advarte mot organisasjonen.

I løpet av denne tiden begynte organisasjonen å ty til vold. I november 1989 ble Tsutsumi Sakamoto, en japansk advokat som representerer familiene til støttespillere, drept sammen med sin kone og ett år gamle sønn i Yokohama . Året etter grunnla Asahara under navnet Shinritō ("sannhet") en politisk representasjon Ōmu Shinrikyōs og løp sammen med 24 tilhengere for det japanske parlamentet . Under valgkampen hadde Shinritō-kandidatene uvanlige klær, som hetter som skildret elefanthoder. Under selve valget fikk Asahara og hans tilhengere færrest stemmer i sine valgkretser, hvorpå Asahara beskyldte myndighetene for valgsvindel. Etter valget møtte Ōmu Shinrikyō økonomiske problemer, og mange medlemmer forlot organisasjonen.

Internasjonal utvidelse

Fra høsten 1987 utvidet Ōmu Shinrikyō seg utenfor Japans grenser. Opprinnelig etablerte selskapet seg i New York under navnet Aum USA Company Ltd. registrert som en skattefri religiøs organisasjon og utgitt i 1988 under dette forleggernavnet Shoko Asahara: "Supreme Initiation" . Senere ble en filial i Bonn åpnet under navnet "Buddhism and Yoga Center", samt ytterligere filialer i Sri Lanka. Imidlertid var det viktigste rekrutteringsfeltet Russland, hvor Asahara og noen av hans kolleger ble mottatt av den daværende parlamentariske presidenten Ruslan Khasbulatov i 1992 . Ifølge nåværende estimater vokste Ōmu Shinrikyō til rundt 40 000 tilhengere innen 1995, hvorav rundt 10 000 i Japan og rundt 30 000 i Russland; i tillegg var det fortsatt noen titalls støttespillere i Tyskland og USA på den tiden.

Radikalisering

I utvidelses- og konsolideringsfasen radikaliserte Ōmu Shinrikyō både på det ideologiske og handlingsnivået. Først radikaliserte Ōmu Shinrikyō med hensyn til en apokalyptisk ideologi; Asahara, som beskrev seg selv som reinkarnasjonen til Shiva og Jesus Kristus , daterte verdens ende til 1997. Et amerikansk atomangrep ville ødelegge Japan og drepe 90% av befolkningen, ifølge Asahara. I løpet av dette begynte organisasjonen å forberede seg på terrorhandlinger.

Forskning på produksjon av biologiske krigsmidler har startet. I 1994 produserte Ōmu Shinrikyō vellykket nervegass sarin for første gang . Et angrep på det parlamentariske distriktet i Tokyo i april mislyktes imidlertid. 27. juni var det et sarinangrep mot dommerne i en sakssak som involverte organisasjonen i Matsumoto . I dette første sivile attentatet på sarin i verden, døde 7 mennesker uten først å mistenke Ōmu Shinrikyō.

Giftig gassangrep på Tokyo-t-banen (1995)

Det største vendepunktet i organisasjonens historie skjedde i 1995: Ōmu Shinrikyō ble kjent over hele verden gjennom et angrep på Tokyo-t-banen.

En rekke hendelser

Kasumigaseki metrostasjon

20. mars 1995 var Omu Shinrikyo-medlemmer i morgenrushet i fem i fem metrostasjoner, Kasumigaseki, deponerte sammenfallende pendeltog på tre Tokyo-t-banelinjer i avisinnpakket plastpose som inneholdt nervemidlet sarin . Rett før de gikk ut av bilen, brukte gjerningsmennene paraplyer til å bore hull i de elleve posene som ble distribuert for å frigjøre den flytende sarinen. Angriperne slapp til å rømme ved hjelp av rømningsbiler og sjåfører som ble gitt på utstasjonene. De rømmende dampene spredte seg i de berørte undergrunnsbanene og rundt 15 undergrunnsstasjoner. Totalt 13 mennesker døde som et resultat av angrepet (ni umiddelbart, en senere samme dag, en to dager senere, to til etter noen få uker), var det rundt 1000 skadde, 37 av dem alvorlig (5000 rapportert på sykehus ). I 2010 reviderte politiet antall ofre til 6,252.

Årsakene til det relativt lave antallet omkomne var sarinens relativt dårlige kvalitet og den ineffektive metoden for å spre den.

Umiddelbare konsekvenser

Det japanske politiet arresterte mange medlemmer av Ōmu Shinrikyōs som et resultat av angrepet. 23. april ble Hideo Murai, "vitenskaps- og teknologiminister" Ōmu Shinrikyōs, knivstukket til døde av en 29-åring foran Tokyo-kontoret foran fjernsynskameraene.

Overbevisning

Som et resultat av Sarin-angrepet ble tolv medlemmer av Ōmu Shinrikyō dømt til døden . Disse inkluderte leiemorderne i tillegg til Masato Yokoyama og Yasuo Hayashi. Videre ble sarinprodusentene, de to forskerne Seiichi Endo og Masami Tsuchiya, og legen Tomomasa Nakagawa dømt til døden. Til slutt ble Shōkō Asahara dømt for å masterminske både dette angrepet og gassangrepet i Matsumoto .

De dødsdommer mot Asahara og seks andre medlemmer av sekten var på 6 juli 2018 håndhevet mot de resterende seks dømt 25. 2018th juli

En rekke andre gjerningsmenn ble dømt til lave straffer.

Noen andre dødsdommer var ikke direkte relatert til angrepet, men de vurderte omstendighetene ble først tydelige som et resultat av ytterligere undersøkelser. Dette gjelder særlig drapet på familien til advokaten mot Ōmu-Shinrikyō i 1989, for hvilken tre ledende Ōmu-Shinrikyō-medlemmer ble dømt til døden. I tillegg til Satoru Hashimoto og Kiyohide Hayakawa, som ble dømt i separate rettssaker i juli 2000, gjelder dette det tilståtte stiftelsesmedlemmet Kazuaki Okazaki, som også ble dømt 22. oktober 1998 for drapet på et Ōmu-Shinrikyō-medlem som ønsket å forlate organisasjonen har vært.

15. juni 2012 arresterte det japanske politiet Katsuya Takahashi, den siste mistenkte flyktningen for angrepet i Tokyo. Noen dager tidligere ble et kvinnelig kultmedlem som ble påstått å ha vært involvert i produksjonen av giftgassen arrestert.

Etter giftgassangrepet: underjordisk arbeid og gjenoppbygging (siden 1995)

Under inntrykk av angrepet, som ble fordømt over hele verden, mistet Ōmu Shinrikyō flertallet av medlemmene og ble strengt overvåket av staten.

Fra Ōmu Shinrikyō til Aleph

Ōmu-Shinrikyō-avdeling i Yokohama i juli 1995

Som et resultat av angrepet mistet organisasjonen en stor del av medlemmene og eiendelene, som ble konfiskert av offentlige etater. Allerede 28. mars 1995, tre dager etter angrepet, frøs Russland hele organisasjonens likvide eiendeler og konfiskerte eiendommen.

I Japan falt Ōmu Shinrikyos medlemskap fra rundt 10.000 på angrepsdagen til 5000 i 1998.

Ōmu Shinrikyō avslo offisielt sin grunnlegger og vold i 2000, men ifølge journalisten fortsetter Shōko Egawa å følge hans lære. Tatsuko Muraoka ble den nye representanten. Først i slutten av 1999 beklaget Muraoka offentlig gassangrepet på vegne av Ōmu Shinrikyō.

I januar 2000 ble Ōmu Shinrikyō omdøpt til Aleph . Det er under konstant overvåking av statlige myndigheter og har rundt 1500 til 2000 følgere. 16. februar 2004 raidet japansk politi elleve av organisasjonens eiendommer i det største raidet siden organisasjonen ble omdøpt til Aleph; Offisielle estimater setter medlemskapet til 1 650 i Japan og 300 i Russland.

I 2007 grunnla Fumihiro Jōyū en splittelse fra Aleph kalt Hikari no Wa (ひ か り の 輪, bokstavelig talt: "Wheel of Light", engelsk egennavn: The Circle of Rainbow Light ) og tok omtrent en fjerdedel av alle Aleph-medlemmene med seg .

Reaksjoner fra staten

Reaksjonene fra forskjellige stater til attentatet var ganske forskjellige og på ingen måte proporsjonal med i hvilken grad statene faktisk ble berørt: Mens mange stater forbød gruppen, konfiskerte Japan bare deres eiendom. Generelt var reaksjonene fra staten i utgangspunktet veldig undertrykkende, men tillot en nyorientering og ombygging av organisasjonen.

Japan

I Japan tilbaketok Tokyo tingrett (東京 地方 裁判 所, Tōkyō chihō saibansho ) den religiøse statusen og konfiskerte foreningens eiendom i kjølvannet av drapet på Ōmu Shinrikyō på grunnlag av artikkel 81 i loven om religiøse samfunn 30. oktober, 1995. Denne avgjørelsen ble opprettholdt av Tokyo høyesterett 19. desember samme år, og i siste instans av høyesterett 31. januar 1996 .

Parallelt med de juridiske konsekvensene vedtok det japanske parlamentet en endring i loven om religiøse samfunn for første gang 15. desember 1995 . Den nye versjonen av loven, som møtte massiv motstand fra både de etablerte og de nye religiøse gruppene i Japan under opprettelsesfasen, ga nå blant annet at Utdanningsdepartementet skulle være involvert som den sentrale statlige registreringsmyndigheten. så snart et religiøst samfunn blir aktivt utover en prefektur blir aktiv; strengere etterforskningsbestemmelser angående regnskapene til et religiøst samfunn; Utvidede statsmakter til å stille spørsmål ved og undersøke religiøse samfunn hvis det er mistanke om brudd på loven. Disse endringene gjelder ikke bare som et svar på terrorangrepene fra Ōmu Shinrikyō, men også som et politisk instrument for å kontrollere grupper som Sōka Gakkai , som på den tiden fikk politisk makt i forbindelse med Shinshintō- partiet .

I 1997 bestemte undersøkelsesstyret for offentlig sikkerhet ( kōan shinsa iinkai ) å ikke forby Ōmu Shinrikyō på grunnlag av loven mot undergravende aktiviteter , da den ikke lenger utgjorde noen fare. Seizaburo Satō , forskningsdirektør ved Japan Institute for International Political Studies, mener politikere viker unna hardere tiltak på grunn av det høye potensialet for valgmobilisering i japanske sekter.

I 1999 vedtok parlamentet loven om kontroll av grupper som begår handlinger av vilkårlig massemord (無差別 大量 殺人 行為 を 行 っ た 団 体 の 規 に 関 す る 法律), også kjent som mu Shinrikyō, på grunn av dens tilsynelatende referanse til Ōmu Shinrikyō Ny Ōmu-lov “(オ ウ ム 新法). På dette grunnlaget godkjente "Examination Commission" overvåking av Ōmu Shinrikyō, omdøpt til Aleph samme år, av Public Security Intelligence Agency (PSIA). Tillatelsen for overvåking ble utvidet tre ganger med tre år til hver, sist i januar 2009. PSIAs overvåking strekker seg også til avspenningen Hikari no Wa, som ble grunnlagt i 2007 .

I tvangs konkursbehandling av ofmu Shinrikyō ble organisasjonens eiendeler avviklet fra 1996 og utover. Spesielle lover fra 1998 og 1999 prioriterte offererstatning fremfor statlige krav og sørget for at eiendommen til Ōmu Shinrikyos etterfølgerorganisasjoner også kunne inngå i saksgangen. Slutten på rettssaken ble kunngjort i november 2008: Totalt ble 1,54 milliarder yen (rundt 12 millioner euro) utbetalt som kompensasjon, noe som tilsvarer 40% av de 3,8 milliarder yen som ble tildelt ofrene. En ny særlov skal gjøre det mulig å skaffe gjenværende beløp fra skatteinntektene.

Som en indirekte konsekvens er offentlige søppelkasser fjernet hovedsakelig i det østlige Japan. Dette er for å forhindre at angrepet blir gjentatt.

Etterfølger til det tidligere Sovjetunionen

Russland - som Ukraina og Kasakhstan - forbød organisasjonen helt, men det var i stand til å overleve under jorden, selv med bruk av kryptert internettkommunikasjon.

Den Europeiske Union

Den europeiske union hadde organisasjonen på sin liste over terrorgrupper fra 2.01 tusen til å 2011 .

forente stater

I USA har organisasjonen vært oppført som en " Foreign Terrorist Organization " siden 8. oktober 1997 .

organisasjonsstruktur

Ōmu Shinrikyō består av små grupper av frivillige som i stor grad isolerer seg fra omverdenen.

Rekrutteringsbasseng

I likhet med mange nyere religiøse bevegelser i Japan og Russland har Ōmu Shinrikyō primært rekruttert sine medlemmer fra de nye middelklassene, spesielt er antallet unge akademikere over gjennomsnittet. Ōmu Shinrikyō rekrutterte hovedsakelig naturfagstudenter ved universitetene; alle de fem angriperne i Tokyo hadde grader fra de mest prestisjefylte universitetene i Japan.

ideologi

Denne artikkelen eller den følgende delen er ikke tilstrekkelig utstyrt med støttedokumenter ( f.eks. Individuelle bevis ). Informasjon uten tilstrekkelig bevis kan fjernes snart. Hjelp Wikipedia ved å undersøke informasjonen og inkludere gode bevis.

OMU Shinrikyo sin eklektiske undervisning primært relatert til hinduistiske yoga tradisjoner og tibetansk buddhisme . I tillegg bruker den apokalyptiske ideologien elementer fra pseudovitenskapelige tradisjoner, opplæring i stor gruppebevissthet , Nostradamus- profetier, chiliastisk kristendom , hinduisme og grunnlagssyklusen til science fiction- forfatteren Isaac Asimov . Noen ideer ble også hentet fra anime- serien Uchū Senkan Yamato . Den sentrale guddommen for sekten er den hinduiske guden Shiva , og sann opplysning er bare mulig i det lukkede samfunnet. “Omverdenen” blir sett på som korrupt og fordervet og må bekjempes voldsomt om nødvendig.

resepsjon

Ōmu Shinrikyō regnes som et enestående eksempel på karismatisk ledelse og blind etterfølgelse; dette skaper en kvasi- totalitær gruppestruktur. Robert J. Lifton beskrev Ōmu Shinrikyō som et eksempel på en ny internasjonal terrorisme som kommer fra ikke-statlige grupper . Gjennom målrettet anvendelse av meditasjonsteknikker som rask pust, ble medlemmene satt i en tilstand av religiøs spenning og bundet til gruppen. Over tid hadde de utviklet en "Aum-identitet" som inkluderte ikke å legge merke til gruppens bruk av makt og undertrykke mulige spørsmål som oppstod fra deres "ikke-Aum-identitet". De hadde derfor ingen kjennskap til Asaharas forsøk på å skaffe kjemiske og atomvåpen .

Giftgassangrepet i Tokyo, sammen med Heaven's Gates masseselvmord i 1997 og (su) drapene på Sun Templars 1994–97, ble hovedutløseren i en rekke administrative og lovgivningsmessige tiltak mot ikke-etablerte religiøse grupper i flere Europeiske land på slutten av 1990-tallet, særlig Belgia. Denne lovgivningen støttes av studier som etablerer et antall mennesker som er utsatt for vold i den apokalyptiske delen av det "kultiske miljøet".

USA reagerte også på giftgassangrepet, men ikke ved å stramme religiøs lov; I stedet ble forskningen på motgift mot biologiske våpen intensivert, selv om angrepet hadde vist at terrorgrupper som Ōmu Shinrikyō ikke kan produsere spesielt effektive biologiske våpen selv med mye penger.

Attentatet ble behandlet bokstavelig av forfatteren Haruki Murakami med en serie intervjuer med overlevende, slektninger til de døde og medlemmer av sekten.

litteratur

  • Kaplan, David E. og Andrew Marshall. 1998. AUM, En sekt når ut til verden . Hamburg: Ullstein. ISBN 3-548-35717-2 .
  • Lifton, Robert J .: Terror for Immortality. Forløsnings sekter øver på verdens ende . München og Wien: Hanser Verlag. ISBN 3-446-19879-2 .
  • Leser, Ian. 2000. Religiøs vold i det moderne Japan: Saken om Aum Shinrikyo . Honolulu, HI: University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2340-0 .
  • Repp, Martin. 1997. Aum Shinrikyō: Et kapittel i kriminell historie om religion . Marburg: Diagonal Publishing House. ISBN 3-927165-46-8 .

weblenker

Commons : Ōmu Shinrikyō  - samling av bilder, videoer og lydfiler

Individuelle bevis

  1. ^ Agency for Cultural Affairs: Religious Juridical Persons and Administration of Religious Affairs ( Memento of October 25, 2007 in the Internet Archive ) (PDF fil, 52 KB, engelsk)
  2. ^ A b Metraux, Daniel A. (1996): " Religious Terrorism in Japan: The Fatal Appeal of Aum Shinrikyo ", Asian Survey 35 (12): 1140-1154, s. 1141.
  3. ^ A b c Metraux, Daniel A. (1996): " Religious Terrorism in Japan: The Fatal Appeal of Aum Shinrikyo ", Asian Survey 35 (12): 1140-1154, s. 1147.
  4. ^ Klaus Antoni : Rituals and their originators: Invented Traditions in the Japanese Religious History , 21.-23. Mars 1996, s. 270.
  5. ↑ a b Ballingrud, David: “ An Unheeded Warning? ” St. Petersburg Times 14. oktober 2001, s. 1D.
  6. ↑ Jackie Fowler: “ Aum Shinrikyo ( Memento 29. august 2006 i Internett-arkivet )” i hjemmesiden for religiøse bevegelser ved University of Virginia - engelsk
  7. ↑ a b N.N.: "Domstolen dømmer Aums Hayakawa til døden", The Daily Yomiuri , 29. juli 2000.
  8. ↑ a b c Kin, Kwan Weng: "Fra religiøs gruppe til offentlig fiende nr. 1", The Straits Times 4. juni 1995, s. 12.
  9. ↑ En empirisk åndsvitenskap for den høyeste sannhet, oversatt fra japansk av Jaya Prasad Nepal og Yoshitaka Aoki; Redigert av Fumhiro Joyu, Aum USA Company Ltd, New York ISBN 0-945638-00-0 .
  10. ^ Haworth, Abigail, "Cults: Aum Shinrikyo," The Observer 14. mai 1995, s. 16.
  11. ↑ Kaplan, David A. (2000): “Aum Shinrikyo,” s. 207-226 i Jonathan B. Tucker (red.): Toxic Terror . Cambridge, MA: MIT Press, s.209.
  12. ↑ Ken Rafferty: Shoko Tactics . I: The Guardian , 16. mai 1995.
  13. ↑ a b c Arthur Goldwag. Kulter, konspirasjoner og hemmelige samfunn: den rette scoop på frimurere, Illuminati, Skull & Bones, Black Helikopters, The New World Order, og mange, mange flere . Vintage, New York 2009, ISBN 978-0-307-39067-7 , s. 15-17 .
  14. ^ Pangi, Robyn (2002): "Consequence Management in the 1995 Sarin Attacks on the Japanese Subway System," Studies in Conflict and Terrorism 25 (6): 421-448, s. 424.
  15. Ork Bork, Henrik: "Den svarte flashen av minne: Ingen omsorg, ingen penger, ikke noe svar - ofrene blir alene med bekymringene og får nå marerittene i 1995 igjen", Süddeutsche Zeitung 5. november 2001, s. 3 .
  16. ^ A b Fazackerley, Anna. "En grafisk advarsel fra Japan", The Times Higher Education Supplement , 15. juli 2005, s. 16.
  17. ↑ Barr, Cameron W.: "Japan Hunts for Culprits In Tokyo Subway Attack", Christian Science Monitor , 21. mai 1995, s. 1.
  18. ↑ Kaplan, David A.: " Så lenge, Shoko ( Memento av 3. desember 2013 i Internet Archive )," US News & World Report , 19. september 2006.
  19. ^ Ytterligere død telles i Tokyo Sarin Attack , Global Security Newswire, 9. mars 2010
  20. ↑ Ofre for Aum Tokyo subway sarin gas attack nær 6300  ( siden er ikke lenger tilgjengelig , søk i nettarkiver )  Info: Linken ble automatisk merket som mangelfull. Sjekk lenken i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne meldingen. , Kyodo News, 11. mars 2010@1@ 2Mal: Dead Link / www.japantoday.com  
  21. ↑ a b Köckritz, Angela: "Ti år til dommen: Aum sektesjef skal henges for gassangrep i Tokyo", Süddeutsche Zeitung 16. september 2006, s. 14.
  22. ^ NN: "Two Dømt to Death for 1995 Gas Attack on Tokyo Subways", The New York Times , 18. juli 2000, s. A10.
  23. ↑ NN: "Aums Tsuchiya får død: Domstolen avgjør at kultist villig deltok i dødelige gassangrep", The Daily Yomiuri , 31. januar 2004, s. 2.
  24. ↑ Lewis, Leo: " Åtte år etter, rettssaken mot gassangrep nærmer seg slutten, " The Times 31. oktober 2003, s. 23.
  25. ↑ Slutten på en sekteleder som fikk andre til å myrde Süddeutsche Zeitung 6. juli 2018, åpnet 6. juli 2018.
  26. ^ NN: "Ex-Cultist Loses Top Court Appeal", The Asahi Shimbun 8. april 2005.
  27. ↑ Sektemedlem tatt etter 17 år. I: Frankfurter Allgemeine Zeitung . 15. juni 2012, Hentet 15. juni 2012 .
  28. ^ Ford, Peter: "Sect Sends 'Salvation' to Russian Musicians - by Paycheck", Christian Science Monitor , 30. mars 1995, s. 8.
  29. ^ A b c d Miller, Judith: "Noen i Japan frykter forfattere av undergrunnsangrep er å gjenvinne bakken", The New York Times 11. oktober 1998, s. A12.
  30. ↑ Onishi, Norimitsu: Etter 8-årig prøve i Japan blir kultisten dømt til døden, The New York Times 28. februar 2004, s. A3.
  31. ↑ BBC World News: " Japansk sekt beklager bensinangrep , 1. desember 1999, < http://news.bbc.co.uk/1/low/world/asia-pacific/544847.stm > sist åpnet 27. mars 2007 .
  32. ↑ NN: "Japanse Aum sect valt uit elkaar" Provinciale Zeeuwse Courant , 6. mars 2007, s. 8
  33. ↑ a b c Robert J. Kisala: “ Living in a Post-Aum World ( Memento of September 27, 2007 in the Internet Archive )”, i: Bulletin of the Nanzan Institute for Religion & Culture 20/1996, s. 7- 18.
  34. ↑ Liste over lovlige forkortelser i statens online database for lovtekster ( Memento 20. desember 2008 i Internet Archive ) (japansk)
  35. ↑ Kōanchōsa-chō :無差別 大量 殺人 行為 を 行 っ た 団 体 の 規 に 関 す る 法律 の Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese Japanese vilkårlig massedrap ", inneholder PSIAs overvåkingsanmodninger, kommisjonens beslutninger og årlige rapporter til parlamentet)
  36. ↑ オ ウ ム 観 察 処分 、 ３ 目 の 更新 請求 公安 調査 庁. I: Nihon Keizai Shimbun . 1. desember 2008, Hentet 13. desember 2008 (japansk).
  37. ↑ オ ウ ム 観 察 処分 、 ３ 度 目 の 「「 ひ か り の 輪 」も 対 象. (Ikke lenger tilgjengelig online.) I: Yomiuri Shimbun Online. 23. januar 2009, tidligere i originalen ; Hentet 29. januar 2009 (japansk).  ( Siden er ikke lenger tilgjengelig , søk i nettarkiver )  Info: Linken ble automatisk merket som defekt. Sjekk lenken i henhold til instruksjonene, og fjern deretter denne meldingen.@1@ 2Mal: Dead Link / www.yomiuri.co.jp  
  38. ↑ オ ウ ム 真理 教 に 係 る 破産 続 に お け る 国 の 債 に に 関 る 特例 に 関 す る M ( Memento fra 11. juni 2008 i Internettarkivet )
  39. ↑ 特定 破産 法人 の 破産 団 に 属 す べ き 財産 の 回復 に す る 特別 特別 M ( Memento fra 28. desember 2007 i Internet Archive )
  40. Rupt Konkursprosessen ved Aum slutter; skattebetalere til foten resten av oppreisning. I: Japan Times . 27. november 2008, åpnet 13. desember 2008 .
  41. ↑ 京 都市 、 街頭 ご み 箱 の 撤去 進 む 観 光 で も 検 検 討. I: Kyōto Shimbun. 17. januar 2014, arkivert fra originalen 28. januar 2014 ; Hentet 27. juli 2016 (japansk).
  42. ↑ Rådsbeslutning 2010/386 / FUSP av 12. juli 2010 om oppdatering av listen over personer, grupper og enheter som artikkel 2, 3 og 4 i felles holdning 2001/931 / FUSP om anvendelse av spesifikke tiltak for å bekjempe terrorisme gjelder . I: Den europeiske unions offisielle tidsskrift . L 178, 13. juli 2010, s. 0028–0030 ( online på EUR-Lex ).
  43. ↑ Rådsbeslutning 2011/430 ​​/ FUSP av 18. juli 2011 om oppdatering av listen over personer, grupper og enheter som artikkel 2, 3 og 4 i felles holdning 2001/931 / FUSP om anvendelse av spesifikke tiltak for å bekjempe terrorisme gjelder . I: Den europeiske unions offisielle tidsskrift . L 188, 19. juli 2011, s. 0047–0049 ( online på EUR-Lex ).
  44. ↑ Foreign Terrorist Organisations (FTOs) ( Memento of March 24, 2005 in the Internet Archive ) United States Department of State
  45. ^ Metraux, Daniel A. (1996): " Religious Terrorism in Japan: The Fatal Appeal of Aum Shinrikyo ", Asian Survey 35 (12): 1140-1154, s. 1142.
  46. ↑ Hielscher, Gebahard: "The Aum Sect - Search for Explanations The Blind Guru and His Young Academics", Süddeutsche Zeitung 20. april 1995.
  47. ^ Metraux, Daniel A. (1996): " Religious Terrorism in Japan: The Fatal Appeal of Aum Shinrikyo ", Asian Survey 35 (12): 1140-1154, s. 1144.
  48. ↑ Japan: Sublime Truth . I: Der Spiegel , 22. april 1996.
  49. ↑ John Parachini: Aum Shinrikyo . I: John C. Baker: Aptitude for Destruction: Case Studies of Organizational Learning in Five Terrorist Groups . RAND Corporation , Santa Monica (CA) 2005, ISBN 0-8330-3764-1 , s. 11 f.
  50. ^ Benjamin Beit-Hallahmi: Death, Fantasy, and Religious Transformations in Jerry S. Piven (red.): Psychology of death in fantasy and history , Praeger Publishers / Greenwood Publishing Group, Westport CT 2004, s. 87-117.
  51. ^ Robert J. Lifton: Destroying the World to Save It: Aum Shinrikyo, Apocalyptic Violence and the New Global Terrorism , Henry Holt & Co, New York 1999, ISBN 0-8050-6511-3 .
  52. ↑ Intervju med Lifton i: Conversations with History, Institute of International Studies, University of California Berkeley , 1999
  53. ↑ Willy Fautré: Belgias anti-sektekrig , sosial rettferdighetsforskning 12 (4), 1999, s. 377-397.
  54. ↑ Massimo Introvigne : “Det er ikke noe sted for oss å gå utenom ”: Nye religiøse bevegelser og vold , sosialt kompass 49 (2), 2002, s. 213-224.
  55. ↑ Bradley C. Whitsel: Catastrophic New Age Groups and Public Order , Studies in Conflict and Terrorism 23 (1), 2000, s. 21-36.
  56. ↑ Milton Leitenberg: Aum Shinrikyos anstrengelser for å produsere biologiske våpen: En case study in the Serial Propagation of Misinformation , Terrorism and Political Violence 11 (4), 1999, s. 149–158.
  57. ↑ Haruki Murakami : Underground War , DuMont, Köln 2002